Главная страница
Кто мы
Статьи
Детская страница
Практика
Консультация
Советы
Философский музей 
Книги
Ссылки


Неугасимый светильник нирваны.

     Большой белый слон из буддийской притчи о слоне и слепцах напомнил нам о Великом Молчании Будды и о глубоких вопросах познания. Что ж, белый гигант годится не только для палеонтологического музея. У нас он тоже ведёт себя смирно, совсем не так как его коллега в посудной лавке. Тем более что рядом с нашим кротким слоном стоит маленький золотой светильник ручной работы. Масло в нём почти догорело.

     Этот угасающий светильник - подобие нирваны, одного из самых загадочных понятий в буддийской философии.

     Здесь, как говорят индийские мудрец, мы из тьмы вступает в ещё большую тьму, из леса в ещё более густой лес, из чащи в ещё более непроходимую чащу.

     Пользуясь нашим несовершенным европеизированным менталитетом, попробуем хоть чуть-чуть проникнуть в тайну нирваны. Но, вначале послушаем, как один из учеников Просветлённого пытался рассказать о нирване великому царю.


     - “О, царь, слушай внимательно, слушай прилежно. Может ли человек, обладая той силой, что дана ему от природы, подняться отсюда на вершину царицы гор Гималаев?”

     - ”Да, о благой”.

     - ”А может ли этот человек, обладая той же силой, принести сюда царицу гор Гималаев?”

     - ”Конечно же, нет, о благой!”

     - ”Точно так же, о царь, можно объяснить путь к достижению нирваны, но нельзя указать причину возникновения нирваны!”


     Вряд ли царь до конца понял подобное объяснение.

     Что же такое ”нирвана”, которая в отличие от других вещей не имеет причины? Это - не праздный вопрос. Интерес к буддизму во всём мире вызван в немалой степени благодаря этому завораживающему и неуловимому понятию.

     Философы, рассуждающие о нирване, также не могут избежать обаяния, веющего от буддийской тайны. Они сравнивают нирвану с островом, среди бурного моря, с одинокой башней в горах, с прекрасным садом.

     Наш древнеиндийский мудрец, пытаясь растолковать великому царю смысл нирваны, тоже не избежал метафор.


     - ”Что же такое, эта нирвана, о благой?”

     v- ”Существует ли, о царь, то, что называется ветром?”

     - ”Да, о благой”.

     - ”Тогда покажи мне ветер, имеющий цвет, имеющий форму, маленький или большой, длинный или короткий”.

     - ”Это невозможно, о благой. Ветер не может быть показан, потому что ветер нельзя ни охватить рукой, ни потрогать”.

     - ”Точно также, о царь, существует нирвана, а я не могу показать нирвану ни с помощью цвета, ни с помощью формы”.


     И опять мы не поняли, что же такое нирвана, а поняли только то, что она не имеет ни цвета, ни размера и её нельзя потрогать. Придётся обратиться за разъяснением к учению самого Будды.

     Воспользуемся силой воображения и представим.

     Просветлённый идёт свой дорогой, со скромным видом, погружённый в думы. Его спокойное лицо ни радостно, ни грустно. Оно как будто освещается улыбкой изнутри. Его походка, тихо опущенный взор, каждый палец на руке дышат миром и совершенством. В них не чувствуется никаких исканий, никакой подражательности. От них веет кроткой, неувядаемой безмятежностью и неугасимым светом.

     И ученики словно пробуждаются ото сна, когда над ними, как звёздное небо, парит ясный голос Будды.


     - ”Я достиг высшего разумения, трудно достигаемого. Люди утешаются страстями и трудно им, увлечённым страстями, понять, что составляет причину этих страстей, и ещё труднее понять им успокоение всех действий - нирвану.

     И стану я учить их, а они не признают меня. И будет в этом моё мучение, будет в этом моё истязание”.

     Вот оказывается, что такое нирвана. Будда, открыв человечеству благородную истину о страдании, не оставил людей блуждающими в потёмках, а указал путь освобождения от страданий. Когда совершенный контроль над страстями и постоянное размышление об истине ведут человека к совершенной мудрости, тогда он освобождается от власти земных страстей. Человек становится свободным, и это состояние чаще всего и называется нирваной - угашением страстей, а вместе с ними и страданий. Обычно нирвану сравнивают с огнём светильника, погасшего из-за того, что сгорело масло. Отсюда в нашем призрачном музее и появился светильник.

     Всё-таки кажется невероятным, что нирвана не заключает в себе ничего таинственного. Будда нам всё объяснил - ну, угасание, успокоение. Помните, повар, приятель бравого солдата Швейка, зачитывался индийскими сутрами, впадал в состояние, близкое к нирване, и у него часто подгорало жаркое.

     Не будем торопиться иронизировать. Ведь во времена Просветлённого идея угасания не была такой, как сейчас. Пламя светильника, затухая, не исчезает вовсе. Оно продолжает существовать, но только в другой форме, в другой ипостаси. Поэтому нирвана означает, что впадающий в неё человек существует, но только иным, непонятным нам способом.

     И уж конечно достижение нирваны не означает состояния полного бездействия и ухода от мира в царство грёз или вечного покоя. Достигнув совершенной мудрости, освобождённый человек не должен отстраняться от активного участия в жизни. Яркий пример тому - сам Будда, который в течение 45 лет после нирваны вёл очень деятельную жизнь - странствовал, проповедовал, основывал братства.

     Рассказывают, что и в конце жизни, когда сердца учеников Просветлённого наполнились тревогой, при виде захворавшего учителя, один из них сказал:


     - ”Меня успокаивает мысль, что ты - Учитель, не уйдёшь в нирвану, не сделав распоряжений относительно общины”.

     - ”Теперь я дряхл и стар. Я прошёл свой путь, мне 80 лет. Будьте же сами себе светильниками, на себя одних полагайтесь, на других не полагайтесь. Да будет светильником вам моё учение”.


                    Сперва я, как мудрец, беседовал с веками,

                    Потом свой дух вернул к первичной простоте,

                    Потом, молчальником, я приобщился к Браме,

                    И утонул в бессмертной красоте.


                    Четыре радуги над бурною вселенной,

                    Четыре степени возвышенных надежд,

                    Чтоб воссоздать кристалл из влаги переменной

                    Чтоб видеть мир, не поднимая вежд.


Литература


1. Антология мировой философии. В 4-х тт. – М. – 1969. – Т.1.

2. Жизнь Будды. – Новосибирск. – 1994.

3. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М. – 1994.

4. Философские вопросы буддизма. – Новосибирск. – 1984.

5. Буддизм. Словарь. – М. – 1992.

6. Бальмонт К. Избранное. - М. - 1984.